李守力:品味传本《易传》刚刚诞生的那一刻——以《曾子·天圆》为中心

2013-01-04 12:22:22    来源: 周易文化网       评论:0    点击:   堪舆堂地理馆

【提要】:

《曾子·天圆》是《易传》类文献,《天圆》的内容主要是曾子引述孔子所教,所以也属于孔子研《易》的文献。那么《天圆》到底是孔子哪个阶段的研《易》成果呢?非常有趣的是,《天圆》文献正好处于帛书《易传》与传本《易传》的转化时期,此时传本《易传》刚刚诞生,所以学《易》弟子们的思想中仍然带有帛书《易传》的影响。


一、《曾子·天圆》原文及流传:


《大戴礼记·曾子·天圆》第五十八:

单居离问于曾子曰:“天圆而地方者,诚有之乎?”曾子曰:“离!而闻之,云乎!”单居离曰:“弟子不察,此以敢问也。”曾子曰:“天之所生上首,地之所生下首,上首谓之圆,下首谓之方,如诚天圆而地方,则是四角之不揜也”

“且来!吾语汝。参尝闻之夫子曰:‘天道曰圆,地道曰方,方曰幽而圆曰明;明者吐气者也,是故外景;幽者含气者也,是故内景,故火日外景,而金水内景,吐气者施而含气者化,是以阳施而阴化也。阳之精气曰神,阴之精气曰灵;神灵者,品物之本也,而礼乐仁义之祖也,而善否治乱所由兴作也。

阴阳之气,各从其所,则静矣;偏则风,俱则雷,交则电,乱则雾,和则雨;阳气胜,则散为雨露;阴气胜,则凝为霜雪;阳之专气为雹,阴之专气为霰,霰雹者,一气之化也。

毛虫毛而后生,羽虫羽而后生,毛羽之虫,阳气之所生也;介虫介而后生,鳞虫鳞而后生,介鳞之虫,阴气之所生也;唯人为倮匈而后生也,阴阳之精也。

毛虫之精者曰麟,羽虫之精者曰凤,介虫之精者曰龟,鳞虫之精者曰龙,倮虫之精者曰圣人;龙非风不举,龟非火不兆,此皆阴阳之际也。兹四者,所以圣人役之也;是故,圣人为天地主,为山川主,为鬼神主,为宗庙主。

圣人慎守日月之数,以察星辰之行,以序四时之顺逆,谓之历,截十二管,以索八音之上下清浊,谓之律也。律居阴而治阳,历居阳而治阴,律历迭相治也,其间不容发。

圣人立五礼以为民望,制五衰以别亲疏;和五声以导民气,合五味之调以察民情;正五色之位,成五谷之名,序五牲之先后贵贱。诸侯之祭,牲牛,曰太牢;大夫之祭,牲羊,曰少牢;士之祭,牲特豕,曰馈食;无禄者稷馈,稷馈者无尸,无尸者厌也;宗庙曰刍豢,山川曰牺牷,割列禳瘗,是有五牲。

此之谓品物之本、礼乐之祖、善恶治乱之所由兴作也。’”


《天圆》的文字曾被《荀子》引用过,《荀子·解蔽篇》:“故浊明外景,清明内景。”而《淮南子》则几乎全部引述。


《淮南子·天文训》:

天道曰圆,地道曰方;方者主幽,圆者主明。明者吐气者也,是故火曰外景;幽者含气者也,是故水曰内景。吐气者施,含气者化,是故阳施阴化。

天之偏气,怒者为风;地之含气,和者为雨。阴阳相薄,感而为雷,激而为霆,乱而为雾。阳气胜则散而为雨露,阴气胜则凝而为霜雪。

毛羽者,飞行之类也,故属于阳;介鳞者,蛰伏之类也,故属于阴。日者阳之主也,是故春夏则群兽除,日至而麋鹿解;月者阴之宗也,是以月虚而鱼脑减,月死而赢蛖膲。火上荨,水下流,故鸟飞而高,鱼动而下。

物类相动,本标相应。故阳燧见日,则燃而为火;方诸见月,则津而为水。虚啸而谷风至,龙举而景云属,……人主之情上通于天,故诛暴则多飘风,在法令则多虫螟,杀不辜则国赤地,令不收则多淫雨。

前三段基本上引述《天圆》,最后一段则源自《乾·文言》:

子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

“物类相动,本标相应”源自“同声相应,同气相求”。“燃而为火”源自“火就燥”,“津而为水”源自“水流湿”。“虚啸而谷风至”源自“风从虎”,“龙举而景云属”源自“云从龙”。“人主之情上通于天”源自“本乎天者亲上”。


二、《天圆》释读:

(一)《天圆》与传本《易传》的关系:

夫子曰:天道曰圆,地道曰方,方曰幽而圆曰明;明者吐气者也,是故外景;幽者含气者也,是故内景,故火日外景,而金水内景,吐气者施而含气者化,是以阳施而阴化也。阳之精气曰神,阴之精气曰灵;神灵者,品物之本也。

1.天之所生上首,地之所生下首:

单居离是曾子的弟子,他请教老师“天圆地方”问题,曾子说“天圆地方”不是指天是圆形、地是方形,而是说“天之所生上首,地之所生下首”。

孔广森《补注》:“上首谓动物,下首谓植物。”

阮元注:“天动地静,故人物动者属天,其首恒在上,草木静者属地,其首恒在下。”

窃以为:人之首在上,故人的生育器官位于下部;植物以根为首,首在下,故植物的生育器官花朵位于上部。

曾子的回答,是根据《乾·文言》“本乎天者亲上,本乎地者亲下”和《说卦传》“乾为首,坎为下首”而来。

乾为天,坤为地,为何坤卦的“亲下”变成了坎卦的“下首”呢?因为先天八卦的坤与后天八卦的坎同位,这里用了借象理论。

这里还看不出先天八卦是属于《周易》的伏羲八卦,还是属于帛书《易传》的神农八卦,继续看下文。

2.天道曰圆,地道曰方,方曰幽而圆曰明:

阮元注:《易·说卦》:“乾为天为圆。”《文言》曰:“坤至静而德方”,皆言其道也。圣人因方圆以治天下,故《周髀》以笠写天,立周天之度;禹用矩测高、深、远,以治山川也。”

愚按:

《系辞传》:“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”天与明对应,地与幽对应。

3.明者吐气者也:

明,天也,乾也,首也。吐,出也。气为万物之精。故《乾·彖》曰:“首出庶物”。

4.幽者含气,含气者化:

《坤·彖》:“含宏光大”,《坤·文言》:“含万物而化光。”

5.品物:

《乾·彖》:“品物流形”,《坤·彖》:“品物咸亨。”

6.阳施:

《乾九二·小象》:“德施普也”。《彖·乾》:“云行雨施,品物流行。”《彖·坤》:“含弘光大,品物咸享。”《说文》解“品”曰“众庶也”,《彖·乾》有“首出庶物”为其证。


综上所述,《天圆》与传本《易传》的关系相对密切,说明孔子讲《天圆》时传本《易传》的文稿已成。但是《天圆》中有些内容只见于帛书《易传》而不见于传本《易传》,又说明帛书《易传》的印痕尚未完全褪去。


(二)离卦是阴卦还是阳卦?


根据《天圆》第二段文字制成图表如下:

 

上首 吐气 外景 火日 阳施 阳:神
下首 含气 内景 金水 阴化 阴:灵

从这个图表可以看出从先天八卦到后天八卦的转变。先天八卦乾上坤下,后天八卦离上坎下。上栏:天、圆、上首是乾卦范畴,明、火日则是离卦范畴。下栏:地、方是坤卦范畴,下首、幽、金水则是坎卦范畴。《说卦传》“乾为金”,但是《周易》古经多以坎为金,如蒙卦下坎,六三“见金夫”;噬嗑卦三四五互坎,九四“得金矢”;困卦三至上互大坎,九四“困于金车”。景,从日,《说文》云:“景,光也。”外景光在外,似离卦阳爻在外;内景光在内, 似坎卦阳爻在内。故吐气是离卦,含气是坎卦。上栏从乾卦到离卦,归结到阳;下栏从坤卦到坎卦,归结到阴。于是离卦属于阳,坎卦属于阴。
离卦为阳、坎卦为阴,不符合《系辞传》“阳卦多阴,阴卦多阳”、“阳卦奇,阴卦耦”、“阳一君而二民”、“阴二君而一民”的原则,也不符合帛书先天八卦原则,只有伏羲先天八卦是离卦为阳、坎卦为阴。伏羲先天八卦,文字即《说卦传》“天地定位”章。左侧震离兑乾初爻为阳,故左侧为阳仪,右侧巽坎艮坤初爻为阴,故右侧为阴仪。
十分巧合的是帛书《易传》也有离卦为阳、坎卦为阴的论述。帛书《衷》论刚柔之失:
子曰:万物之义,不刚则不能僮,不僮则无功,恒僮而弗中则〔亡,此刚〕之失也。不柔则不静,不静则不安,久静不僮则沈,此柔之失也,是故干之“亢龙”,壮之“触蕃”,姤之离角,鼎之“折足”,丰之虚盈,五繇者,刚之失也,僮而不能静者也。川之“牝马”,小畜之“密云”,姤之〔蹢〕躅,〔渐〕之孕妇,屯之“泣血”,五繇者,阴之失也,静而不能僮者也。是故天之义,刚健动发而不息,其吉保功也。无柔救之,不死必亡。僮阳者亡,故火不吉也。地之义柔弱沈静不动,其吉〔保安也。无〕刚文之,则穷贱遗亡。重阴者沈,故水不吉也。故武之义保功而恒死,文之义保安而恒穷。是故柔而不玦,然后文而能朕也;刚而不折,然而后武而能安也。
帛书《衷》以火为阳,以水为阴,这与《天圆》一致。帛书《易传》的特征是重视卦爻辞的义理,一般不关注卦爻象,帛书《衷》开始关注卦爻的刚柔,这是向传本《易传》研究卦爻象过渡的标志,以上十个卦爻中丰卦之“虚盈”已有了《彖传》的雏形。
孔子为获得《易象》之前,可能发现一味地依文解义似乎不合圣意,于是有了研究卦爻象的想法,帛书《衷》就是研究阴阳刚柔之义,衷者,阴阳刚柔折衷之义。

(三)龙属阳还是属阴?
毛虫毛而后生,羽虫羽而后生,毛羽之虫,阳气之所生也;介虫介而后生,鳞虫鳞而后生,介鳞之虫,阴气之所生也;唯人为倮匈而后生也,阴阳之精也。
毛虫之精者曰麟,羽虫之精者曰凤,介虫之精者曰龟,鳞虫之精者曰龙,倮虫之精者曰圣人;龙非风不举,龟非火不兆,此皆阴阳之际也。
我们知道,《周易》是以龙为阳,乾初九《象》曰:“潜龙勿用,阳在下也。”《乾·文言》:“乾龙勿用,阳气潜藏。”这与后世的龙凤文化是一致的,传统文化中龙属阳、凤属阴。然而《天圆》的观点却正好相反:鳞虫是阴气所生,鳞虫之精者曰龙,所以龙属阴。羽虫是阳气所生,羽虫之精者曰凤,所以凤属阳。
《天圆》龙属阴的观点在帛书《二三子》得到了印证,帛书《二三子》虽然说龙之德能阳能阴,但主要表现出坤德即阴德。
帛书《二三子》:
▉▉二厽子问曰:《易》屡称于龙,龙之德何如?孔子曰:龙大矣。龙刑遷叚,宾于帝,俔神圣之德也。高尚齊虖星辰日月而不晀,能阳也;下纶穷深潚之潚而不沫,能阴也。上则风雨奉之,下纶则有天□□□。窮乎深潚,则鱼鲛先后之,水流之物莫不隋从;陵处,则雷神养之,风雨辟乡,鸟守弗干。曰:龙大矣。龙既能云变,有能蛇变,有能鱼变。飛鳥正蟲,唯所欲化而不失本刑,神能之至也。□□□□□□□□□□□焉,有弗能察也。知者不能察其变,辩者不能察亓义,至巧不能赢亓文,明目[弗]能察[视]也。成非焉,化[宀/巨]虫,神贵之容也,天下之贵物也。曰:龙大矣。龙之驯德也曰利见[大人]□易□□□,爵之曰君子。戒事敬命,精白柔和而不讳贤,爵之曰夫子。或大或小,亓方一也,至周□也,而名之曰君子。兼‘黄常’近之也;尊威精白坚强,行之不可挠也,‘不习’近之矣。●易曰:寑(潜)龙勿用。孔子曰:龙寑(潜)矣而不阳,时至矣而不出,可胃寑矣。大人安失矣而不朝,苟猒在廷,亦猷龙之寑也。亓行灭而不可用也,故曰寑龙勿用。●易曰:抗龙有悔,孔子曰:此言为上而骄下,骄下而不佁者,未之有也,圣人之立正也,若循木,俞高俞畏下。故曰抗龙有悔。●易曰:龙战于野,亓血玄黄。孔子曰:此言大人之广德而施教于民也。夫文之李(理),采物毕存者,亓唯龙乎?德义广大,灋物备具者,[亓唯]圣人乎?‘龙战于野’者,言大人之广德而下接民也。‘亓血玄黄’者,见文也。圣人出灋教以道民,亦猷龙之文也,可胃‘玄黄’者,故曰龙。见龙而称莫大焉。……●卦曰:“见龙在田,利见大人。”孔子曰:见[龙在田]□□□回。卑嗛,易告也;就民,易遇也。圣人君子之贞也,度民宜之,故曰利以见大人。”●卦曰:君子终日键键,夕沂若,厉无咎。孔子曰:此言君子务时,时至而动,□□□□□□屈力以成功,亦日中而不止,时年至而不淹。君子之务时,猷驰驱也。故曰君子终日键键。时尽而止之以置身,置身而静,故曰尽夕沂若,厉无咎。易[曰:蜚龙在]天,利见大人。[孔子曰:此]言□□□□□□□□□□,君子在上,则民被亓利,贤者不蔽,故曰蜚龙在天,利见大人。……
《周易》乾卦六爻和坤卦上六以龙喻之。以上帛书《二三子》说“龙之驯德也曰利见大人”,乾卦九二、九五皆言“利见大人”,《二三子》说是龙之驯德,驯德即坤德,坤为顺。又说龙“兼‘黄常’近之也”,“‘不习’近之矣”,“黄裳”是坤卦六五爻辞,“不习”是坤卦六二爻辞,这显然是说龙有坤德。说初九“潜龙勿用”是“龙潜矣而不阳”;说“见龙在田”是“卑谦”;说九三“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎”是“置身而静”。这些都是坤德,与龙之阳德无关。又说坤上六“龙战于野,其血玄黄”是“文之理”,这里的龙显然也是坤德,《说卦传》坤为文。可见《二三子》虽说龙有阳德,实则全是阴德。
龙为坤德同样见于帛书《衷》:
子曰:乾六刚能方,汤武之德也。
川(坤)之至德,柔而反于方;乾之至德,刚而能让。
人之阴德不行者,其阳必失类。易曰:“潜龙勿用”,其义潜清,勿使之谓也。
帛书《衷》说“乾六刚能方”,《易》以乾卦六个刚爻为龙,龙能方,“地道曰方”,故龙有坤德。帛书《衷》甚至将“方”视为乾德,因为“坤之至德,柔而反于方;乾之至德,刚而能让”是对仗的,如此说理颇有漏洞,孔子最终在《易传》修证为:
《坤·文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。
《系辞传》夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
孔子各加了一个“动”字,就在逻辑上达到了完美精妙,动就是变动,变动就是爻变。《系辞传》云“爻者,言乎变者也”,“爻象动乎内”,“爻也者,效天下之动也”。柔、静、方,为坤德,坤变乾,乾为刚。专(圈)是乾德,乾变坤,坤为直。
帛书《衷》说“阴德不行”即“潜龙勿用”,这与帛书《二三子》说“龙潜矣而不阳”相同,都说龙为阴。
由此可知,帛书《易传》碍于《周易》以龙德为阳,虽宣称龙之德能阳能阴,实则暗地主张龙为阴。《天圆》没有遮掩,径直说龙属阴。帛书《易传》显然是在调和龙阳与龙阴的矛盾。

(四)《天圆》与五行:
那么龙阴之说的源头在哪里呢?看《天圆》:
毛虫毛而后生,羽虫羽而后生,毛羽之虫,阳气之所生也;介虫介而后生,鳞虫鳞而后生,介鳞之虫,阴气之所生也;唯人为倮匈而后生也,阴阳之精也。
毛虫之精者曰麟,羽虫之精者曰凤,介虫之精者曰龟,鳞虫之精者曰龙,倮虫之精者曰圣人;龙非风不举,龟非火不兆,此皆阴阳之际也。

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